[叶沙信箱]这世上哪有这样便宜的事？-客栈小巷-你还好吗！未来

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[叶沙信箱]这世上哪有这样便宜的事？

这世上哪有这样便宜的事？

叶沙：您好！

前几次的名为“空洞的问题和假装思考”的节目里，您在回信中有段话让我难忘：“我们已经在水里了，不能找各种借口学会不游泳，更不能想当然地，用会做生意、会弹钢琴、会下围棋、会考奥数，来代替游泳。”难忘的原因是，我也有这方面的毛病。

但这个毛病我犯了很久才发现，我怕我概括得面目全非，所以我还是具体描述一下我的“病例”吧。我读的是机械大类，一门经典工科。有时候，老师在讲述专业知识，某一个细节引发了我的兴趣，我就会开始不停地发散。比如，老师讲到测定工人动作用时，以缩短流水线耗费的总时长，我会非常兴奋地联想到我平时起床刷牙洗脸等一套动作，都可以利用这种方法进行优化，从而节省洗漱时间；再比如，老师是个老工程师，在他举某个关于加工制造的事例时，我会开始欣赏他作为工程师的严谨认真的品质，并且开始在心里描绘对工程师群体的画像。我的脑袋一刻也没停下来过，课后我甚至会觉得我明明听得很认真，也在思考，却并没学到东西，以致于之后总要再花时间去补，因为我的所谓“认真”根本不是在专业知识本身上。

有一次，我和另一个人上台讲ppt，我印象很深的是我们有个小细节完全相反。她会很严格地按照专业术语来讲那个知识，而我则完全剥离专业术语去讲述那个知识点的原理，事后老师强调道“需要注意使用专业术语”。当时我不以为意，觉得我能把本质讲得更清楚，但后来我逐渐意识到，可能工科就是不需要那么多“本质”，而更多地强调规范。

但我很晚才意识到这一点，虽然赶紧让自己认清现实，真正地去学习专业知识本身，但终究算是起步太晚，没有很好的积累，且弊病难除。同时我发现，我缺乏的不仅是专业知识，也缺乏很多踏实笃学、日拱一卒的体验与经验，因为我长期处于专业课一套，我自己另一套的状态中。当我把那个知识点用我自己的方式理解，达到了考试需要的融会贯通程度，我便心满意足了，没有进一步去想如何使用等问题。而我也确实能考得好，成绩不错，生活里也没有感到为难，因此一直没有看到那些潜在的不足，直到大学快要毕业，我才猛然惊醒自己尚没有一技之长。

我的问题是，如何分清那些是自己可以保持的特点，哪些是自己需要改正的缺点呢？我自认为的“与众不同”的学习、思考方式，使我一叶障目，看不到我没法在某个领域专心、坚持的缺点，但另一方面，我又觉得我的不同不完全是缺点，不需要也不能够一刀切地完全改掉。

我目前想让自己学会管理好自己，平时多多记录、反思，去知道一件事该如何做才能取得更好的结果，并且在我拐进其他弯路时及时纠正回来。同时让自己坚持做某一件事，拥有一次完整的“做完一件事”的体验。但我担心自己仍是错而不自知，毕竟我的“自以为”有点危险，所以想听听看叶沙的眼里我该怎么想、怎么做。

衷心祝愿您一切都好！

给叶沙的信（续上一封）

叶沙：您好！

前几天给您写信后，我也对那封信的内容做了进一步思考，我发现那不是一个“特点与缺点”的问题，而是一个“自命不凡与看清事实”的问题。如果我这一次说对了的话，您能否转移一下批评的火力，回答一下“如何客观而全面地认识自己”的问题？我想到的是让自己进入一些客观世界进入的评价体系，比如自己写一篇文章，看能赢得多少人的赞同。叶沙有需要补充或纠正的吗？

谢谢叶沙！

叶沙的回复：

叶沙信箱-这世上哪有这样便宜的事？,子夜书社,20分钟

和不止一群朋友聊天，我惊异地发现，谦虚的，或赞赏谦虚的人极少，而且还有不止一个人向我诉苦，说要做到不卑不亢很难的，我还能说什么呢，我不知道源头在哪里，究竟是从哪一天开始的，有很多典型的时刻，比如全国人民都喜爱小燕子，比如人们用“傻白甜”或“美强惨”来形容自己喜爱的形象，比如成功集中于“霸道总裁”和“草根逆袭”，没有第三种可能性，等等等等，太久了，在我们的大众视野中、公共语境中，已经没有了谦虚的一席之地。

你怎么样，你的心里，有没有谦虚的一席之地？

古语中有“人无远虑必有近忧”，俗话说“贫贱夫妻百事哀”，刘慈欣强调“太小的生态系统是脆弱的，无法存续”，《尚书》讲“五福六极”的六极，前五个都好理解，一曰凶、短、折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，第六个，是弱。这些，说的都是一件事，你只要真的明白其中一则，就不难理解其他。而过人生，这些道理不能不懂，不能不认。

说得通俗一点，一个人的人生，就像一个生态系统，如果过于脆弱，就会崩溃——落实到个人，就会举步维艰，诸事不顺。而所谓脆弱，就像贫贱夫妻的日子，物质匮乏还不是最可怕的，更可怕的是贱——对人对生活的理解是错误的，所以应对的方法和态度也是错误的，从而形成恶性循环，无法突围。远虑和近忧是因果关系，提醒我们，解决当下困境的方法通常不在当下，而在我们的疏失之处。

最重要的一点，只要不够谦虚，做不到谦虚，就是弱。而弱，就是总体品质过低，就是贫贱，就是系统太小，就会导致系统崩溃。所以，不要因为你没见过谦虚的人，长这么大就没有尝过谦虚的滋味，就原谅自己的弱。

顺带一问，你承认自己弱吗？

我猜，你既不明白你关心的问题和谦虚什么的有什么关系，也从没听说过弱不弱的讲究。但是道理，是这么一种存在，无论你懂不懂，它都会起作用。你生命中如果有疏失，只要你不修补，就会有后果，而且肯定报应不爽。

而你，知道自己的固有思维问题有多大，多严重吗？

你说到自己上课的情况，整个过程的描述，得意之情溢于言表，最后还来了一通这样的反省:“课后我甚至会觉得我明明听得很认真，也在思考，却并没学到东西，以至于之后总要再花时间去补，因为我的所谓‘认真’根本不是在专业知识本身上。”看看，你做的是“很认真”和“思考”，但结果却是“没有学到东西”。然后，你不顾自己的冤屈，还“总是花时间去补”，这是什么形象，这是值得我们千万人好好学习和崇拜的高大形象吧？然后你还不厌其烦再次强调，你是认真的，虽然你的“所谓‘认真’不在专业知识本身上”，但自始至终，你都认为自己是个认真的人。

如果你真是认真的，为什么在认真这件事上，你怎么都做不到谦虚呢？我的答案是，做不到谦虚，正好证明你的认真是假的，是塑料拉毛做的裘皮大衣，完全不保暖。因为一个真正认真的人，一直会痛感自己认真得不够，不够认真。

说到演讲时没有用专业术语，你的反省是：“可能工科就是不需要那么多‘本质’，而更多地强调规范。”又一次，你强调了自己讲究本质，本质和规范，很明显前者是核心，后者只是表面文章，不是吗？你都已经掌握本质了，谁能说你专业有问题呢？在你的心目中，说不说术语只是一个选择，而在你的老师眼里却是能力问题。这个分歧，时至今日，你依然认定自己没有错吧？所以你很大方地原谅了老师对你的误解，所以，无论当时还是现在，你都没有去据理力争，是吗？

但你也从来没有想过，你没有据理力争，是因为你没有办法那样做，因为你没有可以争辩的理由，因为道理不在你这一边，因为你犯了，不能娴熟运用术语的错误，说明你没有达到专业要求的水准。

谦虚的人习惯性地在意自己没有做到什么，比如，没有做到足够的认真，没有达到老师的要求，而你，习惯性地在意自己做到了什么，比如，认真，思考，掌握本质。改错尚且不易，何况你根本不认为自己有错。你对自己的评价，“当我把那个知识点用我自己的方式理解，达到了考试需要的融会贯通程度，我便心满意足了，没有进一步去想如何使用等问题。而我也确实能考得好，成绩不错，生活里也没有感到为难，因此一直没有看到那些潜在的不足”，呵呵，你，还能再凡尔赛一点吗？

你问我，“如何分清哪些是自己可以保持的特点，哪些是自己需要改正的缺点呢？”其实，你压根没有需要改正的缺点吧？所谓需要，你以为是谁需要，别人，还是自己？你来问我，可见你自己并没有什么需要，不是吗？只要你不认为自己有缺点，不认为自己需要改正，别人说什么都是假的。只要你自己有需要，自己觉得不改正妨碍了生活，同样的，别人说什么都是假的，你自会跟着自己的需要走。

对于成年人，我不原谅任何不讲道理的情况，我不认为我们任何人长这么大，还有什么关于人生的道理是没有听说过，彻底不知道其存在的，区别只在懂和不懂，认和不认，在意和不在意。但是不原谅并不意味着我会做什么，恰恰相反，我只会因此而不做什么，比如，我不会阻止，不会劝导，不会教授，不会为此费心，因为我知道，恶人自有恶人磨，无须我多事。你都说了，“我觉得我的不同不完全是缺点，不需要也不能够一刀切地完全改掉。”我为啥要给你添堵，给自己招惹是非呢？

接着，你又追加了一封信，问我，“您能否转移一下批评的火力，回答一下‘如何客观而全面地认识自己’的问题？我想到的是让自己进入一些客观世界进入的评价体系，比如自己写一篇文章，看能赢得多少人的赞同。”但是，转移火力和如何客观并不兼容，你能理解吗？你知道自己是真心希望我转移火力，所以不是真的想要学会客观认识自我吗？

因为所谓的“转移火力”，就是要求别人不要从这个角度，必须从那个角度来评价你，这种想法实在太可笑啦。当然，我知道，你想的不是评价，你想的是自己更关心，觉得更重要的问题，我理解。可是，当你说出“您能否转移一下批评的火力”的时候，是不假思索的，也没有想到可能存在任何不妥，不是吗？这就是你的习惯，你的自我要求的体现。正是这个动辄满足自己心愿的习惯，让你几乎不可能“客观而全面地认识自己”。

另外，我也知道，谦虚什么的跟你也没有什么关系，你不会感兴趣，更不会尝试努力，还可能完全不得其门而入。谦虚之于人生，只是一个单一的指标，就像体重，体重过高意味着脂肪过剩可能引发的疾病，体重过低意味着营养不良可能引发的疾病，谦虚与否，则意味着改正错误的可能性，不知谦虚为何物的人，是不可能改正任何错误的。

你当然有很多错误，但你心愿是，不用向错误开火，直接讲讲如何拥有客观而全面评价自己的能力就好了。我的回答是，这世上哪有这样便宜的事？

——叶沙

2023.9.23原文

0 已被阅读了212次楼主 2023-10-07 02:32:00

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